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史军的博客

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阅读167:《道德经》63-64  

2016-05-15 02:31:15|  分类: 读《道德经》-ed |  标签: |举报 |字号 订阅

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第六十三章

为无为事无事味无味

图难于其易为大于其细天下难事必作于易天下大事必作于细

是以圣人终不为大故能成其大

夫轻诺必寡信多易必多难是以圣人犹难之故终无难矣

 

<道之修>

 

上章在论道的巨大功效的时候,还在想着,唉,该多讲讲如何“坐进此道”的法门和功夫。这不?来了。

为无为(去声)。人之做事,大多有目的有所图的,是要满足某些内在欲望的。可欲望往往成为牵扯精力和注意力的羁绊,比如说到运动员的心理素质,指的就是这个意思。一些功成名就的不再乎多一块金牌的老将,无挂无碍,反倒能够“全神贯注”地发挥,赛出最好水平。另一方面,年少岁月,若有机会做一些无为的事即无用的事情,深刻地“沉浸”在无功利的状态,乐趣从无意义中生出,这是极好的人生体验,也是未来人生路上对付“无聊”的利器。

事无事,事,从事;事,功利。做些无功利的事情,或者什么也不做的时候,能不能做到不急不躁,做个安安静静的男子或女子?不好做到,否则就不会有人把这句话做成微信或微博的口号了。

味无味,吃些淡而无味的食物。一旦年少时,被“重口味”刺激坏了味蕾,后来的一生中时时刻刻念着“吃香的喝辣的”,这就成为背负在很多人身上的一幅重担。现在请客的口头禅都成为“大家吃好喝好啊”——这便是最好的招待了,那人这动物高级在何处?吃,是个必须的动作,等同于给汽车加油,没能量了车就不是车了,不吃了人也就不是人了。既然如此,已然重要无二,那又何必言语挂在嘴上念念不忘在心里?这就夸张了。

欧洲的佛者叔本华说,人生便是在无聊和痛苦的两端之间晃来晃去。无聊是欲望满足之后,痛苦是欲望满足之前,想想一下,除此之外人生还有什么闲暇/自由时光?如果人生被欲望掌控了的话。如此,人该知道了如何离开、跳出这个风箱(原本是说老鼠的风箱或风箱中的老鼠)。

以上是基础功夫,好比少林寺和尚的十年挑水砍柴一样。

登堂入室的门在哪儿?在易处着手,在细处琢磨,多大的题目,一步步分解下来也就那么回事儿,万丈高楼平地起,听上去似口号,说的是事实。至于细节,中国曾经有本书名叫做《成功在于细节》,很热,但似乎是“成功”两字吸引眼睛,至于细节,嗯,最好其他人来做,我做做面上功夫最好,比如现在的很多人很多项目都惦记着做“平台”,然后呢,把细节琐碎的事情交给其他人做,他来收租子。怎么感觉就像过去的地主?但地主有地方,你有什么?创业最好的起点恰恰是容易做的别人却不愿意做的事情,比如当年王永庆卖大米。

细节,落在在一个人身上,几乎属于贵族品质了;在一件事那是起点,比如一辆好车的零件;在一个群人的区域里,就是能不能做到“我为人人”做好每一个细节,之后呢,我走到哪里哪里有放心,得到一个人人为我的生存环境:吃得干净卫生,住得不至于坍塌,走路不被绊倒。

因此道理,高人不会试着站在台面上做伟大状,穿名牌,挺肥肚,气宇轩昂样。但凡需要的地方,他都在,手勤脚也快。他衣着朴素被车撞后以为是乞丐,却哪里知道他是那一座城市的象征,哪里知道他身后的大教堂会持续地建设一百多年。世界名城巴塞罗那,被称为高迪的城。那些霓虹灯闪烁下的名流呢?那些抽着雪茄坐着马车自我感觉良好富人呢?那些勾心斗角不可一世的官僚呢?为口饭吃为件衣穿,哪得那般幸苦拼命?他们本想要“成其大”的。

易处细处是入手,积跬步以成千里,但真没多少走得了千里的,成就大事业大功夫亦非易事,就像挑水砍柴容易但练就少林功夫,难。大企业大团队工作过的很多人,会高估个人能力,一旦来开大平台,才知道平台系统的价值。偶然看见《乔家大院》的一句话:“孙茂才,你搞错了吧,是乔家成就了你,不是你成就了乔家。”

至于人之轻易许诺,有时候是欺骗以获取好处哪怕是短暂的跨目相看,但更多时候是因为不知道成事属实不易,也是犯了高估自己的错误。就好象只爬过北京的香山的人,就误认为爬山容易一样,多易必多难。因此,其寡信,只是个必然的结果——客观上,事情本就难成,主观上能力明显不足。高手做事情,恰恰相反,如临深渊,如履薄冰,“豫兮若冬涉川犹兮若畏四邻“,“君子行远必自迩,登高必自卑”,终能安全抵达终点。(0506BOSTON

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第六十四章

其安易持其未兆易谋其脆易泮其微易散

为之于未有治之于未乱

合抱之木生于毫末九层之台起于累土千里之行始于足下

为者败之,执者失之。是以圣人无为故无败,无执故无失。

民之从事常于几成而败之慎终如始则无败事

是以圣人欲不欲,不贵难得之货学不学,复众人之所过,以辅万物之自然而不敢为。

 

<道之修>

观察生活中的现象,分析其原因,也是明白一些道理的路径,“世事洞明皆学问”。另一条明理的捷径是“信”,然后去证。

其安以持,用筷子夹馒头和粗粉条哪个容易?谁都会知道这里理。其未兆易谋《孙子兵法》讲“上战罚谋,不战而屈人之兵”。讲的就是兵马未动之时,各自心算一番,胜算机会不大,打消了起兵的念头。一旦拉开架势,不打也不行了,面子上过不去了。朋友之间夫妻之间的感情也是如此,真的彼此珍惜,要勤于维护不至于疏远,更不至于到了要说“对不起”的时候。

其脆易泮pan,名词,形声。从水,半声。本义:古代天子诸侯举行宴会或作为学宫的宫殿。也称泮宫。动词,冰雪融解迨冰未泮。——《诗·邶风·匏有苦叶》又如:泮涣(融解;涣散);泮冻(解冻)。物如此,人也如此。早些年骨骼柔软,多些磨难,无论心理还是体力都能应付和承受,好过年纪大了骨骼脆了心力弱了的时候,再来打击将是致命的。像褚时健那样的人,之所以赢得如此得尊重和声誉,就在于罕见。

其微易散。这个对照中国北京这么些年来的雾霾状况,可以明见。重大活动,污染厂家停止排放,空气中污染物减少到微的程度,晴天就容易出现了。

诸如此类世事说明一个道理:为之于未有治之于未乱这就是修道的法门,从“含德”之失,从元气之泄,先从“不要亏损”讲起,防微杜渐。其次再思考获利的问题:合抱之木生于毫末九层之台起于累土千里之行始于足下放在一个比较长的时间轴上,或者夸张假设,一个人用一生的时间坚持做一件事,培育一棵树,筑起一座台,沿着一个方向走下去而不是像蒙住眼睛的驴子原地拉磨转圈,如何不成就?成功是个什么需要苦苦追求的东西吗?很多后世所知道的伟大的人不都是这么做      

为者败之,执者失之。是以圣人无为故无败,无执故无失。为,去声,执,执着,都是指结果,明确的目的性,或败或失的原因是在过程中不能集中注意力在当下的事情上,其次诸物易变,如何能执得住?一个似乎的悖论,前面讲“其安易持”,持有近似执着,这里讲“执者失之”。那持还是不持?《金刚经》“云何安住其心?”是要安住的,然后又说“应无所住而生其心”。在时间上,有个过程,先要有安住的念头(决心),再有安住的技能,之后先安住在“物”上,比如格物致知,再之后终于“看见”物也只是时空在恰当时机的一种呈现,变是本质,则明白安住在变化上,或有或空,即是有也是空。既然如此,空间既然无可靠之处,就把心放回腔子里,安住在当下此刻的时间上吧。(0512补)

如此行为者,即是得道者。如同第一句的因果一样。因有果,果有因。吹牛没用,看结果。

话说到这里,其实也没什么好说的了。不过老子还是苦口婆心地再加上一句,这是人类社会的观察结果:民之从事常于几成而败之慎终如始则无败事人们做事常常败在黎明前,想起上个世纪的某一年高考作文的那个挖井人。原因在于无法坚持下去了。坚持,是痛苦的,但如果一个人懂得了“为无为事无事味无味”的真谛,明白了“五色五音五味”之害,坚持不过就是日出而作日落而息,洒扫应对,一呼一吸而已。当不安的心要飞向“诗和远方”,理智又告诉脚步要定在地上,这样的牵扯中,坚持才成为苦恼。如此,要不让脚步跟上心,飞到四面八方去,追云逐月,终是“幻”。要不“有始有终”,脚踏实地,就地“累土”。(0508BOSTON

是以圣人欲不欲,不贵难得之货不欲,不就可以了吗,何必欲不欲?生而为人,不能不欲,朱熹的“灭人欲”怕是连人也灭了。叔本华说人不过是欲望的表象,可见“不欲”不能。释迦摩尼为人类指出的“八正道”之正念,就是用帮助他人的念头替代自私自利的念头。替代法。所以,老子说欲不欲,即戒除欲望,念起即觉。比如周游世界的路上遇见各种奇物,不论真假,只是稀奇和难得已然令人心动。动心如何?忍住,别任性而为,让行李包怎么来怎么走,保持个轻松自在。世界像一本书,阅读就好了,想要买很多书?或者存起来很多书?那是图书馆做的事情,读者只是要读。

学不学,复众人之所过,以辅万物之自然而不敢为。“学着点儿”,言下之意里两种,其一是技能,其二是为人处世,多属于自得的“窍门”。窍门意味着是捷径,谋取功名利禄的捷径,这也是世人所学。若是大道,身教远胜于言传。大道理,正是人们不学的。高人学习掌握“大道”,不过是为了纠正被各种欲望裹挟下横冲直撞世人的破坏,比如环境的污染,比如人心的失去信心,籍此扶持扶住万物回归到自然的合乎道的状态,不再为什么,如果有目标的话,这是终极目标,此即无为(去声)而无不为(去声)——但凡有个目的,必然伤了其他的物。(这个版本没有这一句和“为者败之”上一句,对照憨山大师版本是发现,补上。0512

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