注册 登录  
 加关注
   显示下一条  |  关闭
温馨提示!由于新浪微博认证机制调整,您的新浪微博帐号绑定已过期,请重新绑定!立即重新绑定新浪微博》  |  关闭

史军的博客

自说自话 自得其乐

 
 
 

日志

 
 

阅读231:攀登高峰望故乡——叔本华的意志与《心经》  

2017-09-14 08:55:27|  分类: 思考札记-ing |  标签: |举报 |字号 订阅

  下载LOFTER 我的照片书  |
        副标题:叔本华的意志与《心经》

        徒步的人在路上念《心经》,失眠的人在夜里背《心经》,学习书法的人在抄《心经》。我怎么又翻开了《心经》?
        手头有一本买了很久的书,拿起放下次数也很多了,直到最近读够了这本书的《附录和补遗》(韦启昌翻译的《人生的智慧》等五本书),才又拿起来。略感意外的是这次居然读进去了。作者叔本华在序言里说这书要读两遍的,这个没问题,即便第一次读的时候一旦走神过去了,也马上回来重读,不遗漏,不跳过,难得头脑清明的时候来到这里。现在已经读了一大半了,还故意地放慢了进程,好风景要慢慢欣赏。以后自然会返回来看的,妙人妙语那是相当地难得,美景倒是多的是。有热门微博发言:有趣的人多,颜值高的人很少。我看是恰恰说反了,标准有差别。叔本华还要求,要读过康德的著作,这个我没有,康德的传记还不曾读完。另外最好还要读过《奥义书》,这个还好,前些时候读林语堂的《印度的智慧》的时候,适度地阅读,不算精读,也非浏览,过了一遍,知道了佛学的认识也是站在前人肩膀上的。
        《作为意志和表象的世界》,叔本华29岁时的大作。翻译者石冲白,1929年去德国留学的哲学博士,其父也是哲学
阅读231:叔本华的意志与《心经》 - 88706 - 史军的博客
大家,1964年接受商务印书馆邀请翻译本书。文字还有些古文的影子,再加上本书逻辑的论述,有时候一个句子要半页纸的长度,句子中很多逗号,也其实是顿号。不过,一旦看明白了,有成就感,好像完成了长距离的徒步,或者登上了雪山高峰。这本书算不算哲学世界的珠穆朗玛峰,估计有争议,但是算作八千米以上的雪山之一,应该问题不大。
(右图:安娜普尔那雪峰,2011年)
 
        本书的核心思想,叔本华本人不总结,全书四部分就如一花四瓣(什么花),密不可分。若非要说个主题,其实就是书名了。叔本华发现世界的本质就是“意志”,具有同一性的意志,因此物质之间可以随外力(无机物)、刺激(有机物)转变来去。现代进化论作家道金斯的《自私的基因》中发现的基因,完全可以说是这一论证的科学证据。既然是一本认识论即研究人类认识的书,那我们认识的世界又是什么呢?叔本华论证说只是“表象”。表象的意思第一是现象,想想盲人摸象的印度寓言,再看看公说公有理婆说婆有理的争执,这个好理解。第二层的意思这些现象是意志的盲目的冲动的表达。自然界在“力”的作用下,相互争资源,表达出各种物体形状。逐步高级地“进化”(这个词叔本华没用过),最终表达为人类——这种不仅仅是现象,而且可以认识现象的“意志的表象”。
        阿波罗的神谕说:认识你自己。在人类自己这个最高级的自然现象里,拥有了最清晰的自然意志,当然糊涂人不算。透过人自己,可以真正认知到世界的本质,即意志。至于通过研究人类,认识人,这一种类的特性,那已经是相对简单的事情了,直如蒙田所做,“每篇散文都是对他自己头脑中那些想法的把玩,都是他对自己内在世界探索的尝试。”(《一生的读书计划》克里夫顿*费迪曼)这大概是“知己知彼”的广泛意义。意志在人类上体现共性,叔本华认为就是柏拉图所说的理念。理念按各个进化级别成为意志在这个世界的显现。
        认识你自己,把自己当作那个意志的载体,来研究,真的是舍此再无其他的观察对象。试想想,谁知道你背后决策的诸多考量?你全部的行为谁又能知道得清清楚楚?即便未来有了无处不在的天眼。谁又能知道你内心的小九九,一个跟头十万八千里。看清楚了自己,人同此心,心同此理,这世间人也就没那么难以理解了。
        那什么是意志呢?这个是没法思议的。因为概念来自于现象的总结,语言描述的是这个表象的世界,表象之外的东西,必然是语言力所不能及的。如此一来,就只能用否定的方式来表达,如下文《心经》。由此也能明白了,“有”的否定是“无”,但“无”不是没有,只是对另一存在的勉力而为地描述,“强名之为道”。那如何见到意志?也是否定,持续地否定。如果“翻译”成中国文化里面对应的概念,叔本华说意志是同一的,是无差别的,是看不见摸不着的(原文的等我回头再读摘取来)。那这个说的不就是《道德经》的道吗?道生万物,其大无外,其小无内,无处不在。世间万物得遵守时间、空间、因果律等形式的约束,意志却独立自在,康德哲学的自在之物,超然于万物之外。想要认识“自在之物”,认识“道”,就要透过现象看本质。意志即世界的本质,意志不是零,不是没有,也不是一,道生一。意志是生出零和一,或者说表现为零和一,如计算机的二进制。
        叔本华的宗教信仰是佛学,这是百度百科太条目表格中的填列。
        这些论证,又让我拿起了《心经》。

第一部分:修
观自在,菩萨,行深般若波罗蜜多时,照见五蕴皆空,度一切苦厄。
观、行、照、度,四个动词,说的是修的起步、持续和结果。菩萨之前断句,菩萨是那些修行到一定程度的人,有些话是要说给能听得懂的人,对牛弹琴,牛也晕人也晕的。佛在说法的时候,来一句“同志们呢”,强调前一句“观自在”,到了你们这一步,接着前行的地方是观“自在之物”,即世界的本质,即道。为什么不喊一句众生或众比丘?没修到菩萨境界,没走到这一步,说了也白说,更使你一头雾水。当菩萨修行到极致深厚的功夫的时候,就会看见五蕴空了,空了,就剩下自在,不受时间、空间等各种形式和因果律约束的那个自在之物。只有到了这样的时候,一切苦厄也就无处落脚了,此即“本来无一物,何处若尘埃。”时时勤拂拭?还有一个物在,不究竟,眼界之高下立判。即便你有了七十二变的本领,也还是要继续悟空的。只有“空”,才是真自在,此世界的本来,唯一的自在之物。
自在,就是不需要“他在”作为条件,这是无条件的存在。没有孤独寂寞,也没有无聊需要寻找依靠。

第二部分:状
舍利子,色不异空,空不异色,色即是空,空即是色,受想行识亦复如是。
舍利子,是诸法空相不生不灭不垢不净不增不减。

舍利子,比菩萨更高的境界了。到了那里,常驻那里,也就是能够体会(行深)到空,也就明了了空是这样的:不受因果律的支配,没有生灭,没有时间约束;无物存在,谈何增减?增减只是对空间而言的。同时表现在物之中(空即是色),没有物也不能呈现,没有眼镜也无所谓看见。
万物的本性都是空性,相同的,因此可以相互作用相互影响及转化。万物最高级别的人类也是有单细胞的生物累积进化而来的。如果这世界不是有一种共同的本质在,那岂不是别样的世界了?还有的证据就是我们人类吃的东西,若非同一本质,怎么能消化吸收?人类的细胞每七年更新一次,那旧的去了哪里?川流不息,变化运转,这便是我们人我合一的世界本来。若是意识非要做个分离,把垃圾丢到“别人”的环境里,污染的环境也在染污着你在意的自己的身体。近距离的居室环境更是如此,室雅人寿。

是故空中无色,无受想行识;无眼耳鼻舌身意,无色声香味触法;(1)
无眼界乃至无意识界,无无明亦无无明尽。(2)
乃至无老死,亦无老死尽。(3)
无苦集灭道,无智亦无得,以无所得故。(4)

用一系列的“无”,否定表达,即没有这个也没有那个,间接地表明“空”。空,很难直观地说明,怎么办呢?用排除法,删除法,把所有的都删除了,就是了。那么无是不是什么都没有?不是的。这么理解,一个房间里,装满了家具物品,现在开始搬家,直到家徒四壁的时候,那个空间就是空。人如果比作这房间的话,把什么搬出去?前五识,然后是第六识的分别评判,即唯识的比量。
老死,是一种现象的灭失,另一种现象升起,如日落日出,不过在“空”的境界,即叔本华的意志,全然没有这些受制于空间(身体及其感觉)、时间(生死)的形式。
(1)前六识关闭,消失。
(2)“界”和“无明”的提示,应该指向的是第七识的“我执”,我执是不存在的了,甚至“无无明”即智慧通透也是不存在的了。
(3)空,不受时间约束。
(4)苦集灭道、智慧、得失,都得有一个载体,本来无一物,尘埃不惹,智慧也不粘。
何以消失得这样无影无踪?如入化境。一个化字,透出秘诀。开始时,转识成智,透过思维的工具,看破表象,体会“意志”。后来,恐怕就是给时间等待了,一旦形成了的正向反馈循环,将自运行下去,如加热到沸点之后水的气化,一直加热就好了。什么是一直加热?修,精进。

第三部分:
菩提萨埵,依般若波罗蜜多故,心无挂碍。无挂碍,故,无有恐怖,远离颠倒梦想,究竟涅槃。
三世诸佛,依般若波罗蜜多故,得阿耨多罗三藐三菩提。
故知般若波罗蜜多,是大神咒,是大明咒,是无上咒,是无等等咒,能除一切苦,真实不虚。

如何抵达上述状态或境界呢?菩萨也罢,佛也罢,都是沿着修行“般若波罗蜜多”这条路走来的,境界/层次不同,但道路一样,层层向上,此外别无他法。诸多成功的行者证明了,般若婆罗多是大法,是大道。
看见有人走错了方向,还那么有理有据,现实如何如何,旁人也没办法,只好等待,多生累劫,或许明白。不诚,必然不成。

故说般若波罗蜜多咒,即说咒曰:揭谛揭谛,波罗揭谛,波罗僧揭谛,菩提萨婆诃。

叔本华说到意志在人类的认识世界的表现,主要依靠的是艺术,建筑、雕塑、绘画中分别展现出意志在各个层级的理念,而音乐的声音,不依语言文字,不靠物质或图画等形式,只存在在时间上,音乐是意志的直接表达。那一份份因为天才的灵感而来的旋律,是意志的舞蹈,自在之物的逍遥身影,也因此超越了时间成为历代人的经典,也因此超越了空间成为畅通世界的“语言”。(这个意义上计算机用规则创造的音乐,不是艺术。)所以,用声音表达的咒语,其中“道”理,其中味道,唯有念咒持久者方得体会。

        心经,有解释为最核心的经文,也对,人之修身最难在心。不过也是第二义了。心经,就是直指人心如何成就、能达到什么境界的经文。这里的心指的不是六识,也不离六识。是什么?是心猿意马的那个心,居心叵测的那个心,降伏其心的那个心!这心就是意志的欲求,一旦欲求灭失了,心就是意志了(无欲的心即理,即合乎道,即神了),就是空了。所以,灭人欲,去人欲,无欲无求,乃至《少有人走得路》中的“推迟满足感”,都走对了路子,拂拭去层层欲望,镜子就明亮起来了,能够“直观”世界。这样的人在叔本华那里描述为天才,也就是意识的能力超越仅仅为自己的意志的欲求服务的范畴,摆脱了作为工具的从属地位,具有超能力,能够独立地观察世界的本来,看看是什么主导着世界,什么主导着自己。
        南怀瑾先生在讲《唯识》的时候也说到清晰的头脑、逻辑的思考是明白道理的关键,思维修才能真正升级。(我听了开头一部分内容)
        观自在,如何观?反求诸己,观察认识你自己,这是直线距离。别看别人,隔了肚皮那是非常地难以观察的,浪费滴滴答答不停前行的时间。(小说《遥远的救世主》讲了一个故事,说的还是救世主很遥远很遥远,靠自己吧。)
        然后呢,把心上的千千结解开,把挂在心的枝枝杈杈上的名(面子)、利、色等从“想要”的根上去掉,不要了,就利落了,干净了,然后,就是俗话说的你这个人很自在啊,就是哲学说的你与自在之物会合了(表里如一),就是儒家说的明了明德,就是佛学说的“空”了。
       所有高人,古今中外,都发现同一个道理,同一个终点,止于至善。这个道理还在老百姓的俗话中辈辈相传着,即不使灭失,又使没书读的人有机会听到,那这道理就是真的了,这终点真的存在。
       
------------------------------------------------------------------------------------------
       补充思考的一个问题:叔本华的意志是老子的道吗?2017-9-22
       相似的地方是世界是意志的表出,但其本身不受时间、空间等形式的约束,也不遵循因果律。而道,“道冲而用之或不盈,渊兮似万物之宗。”
       不同的地方是,叔本华眼里的意志是有欲求的,也正是这欲求带来了生命中的很多痛苦与挣扎,他讲的意志的本质是挣扎,用王阳明的话来说就是活泼泼的生命力。这两个角度看上去倒是一个悲观一个乐观,就像看折腾的小孩子。不过呢,所谓的悲观和乐观,也只是人的“看法”而已。重要的是,看见了世界的真相,依然乐乐呵呵地品尝美食、与友谈天说地、遛狗散步。struggle这个英文单词倒是一词双角度。叔本华的意志更接近于佛学的第七识“我执”,个体之间为了生存而斗争,争夺资源。谈论到国家的本质时,也论述到正是由于理性的利己主义,“每人就都来促进全体的福利,因为他已看到其中也包含他自己的福利。”(第476页)他又说到:“每一个个体,尽管它在无边际的世界里十分渺小,小到近于零,仍然要把自己当作世界的中心。”(第453页)
        所以,意志就是我执(下文有进一步的理解),同样地不受到时间空间的约束,同样的“无厘头”。道,更大,大而化之,无物无差别,所以,《心经》的观自在,是这个自在之物,是道。不是书本华的意志,不是我执,但是“观”的过程,从我开始却又要看破我,用镜子照镜子,所以叫做反求诸己,内观自省。
        道,是“视万物为刍狗”的天。德,说的是人,得了道的人,看破了我执的人,没有了意志欲求的人。叔本华讲到解救之法的时候,也是只有否定意志,意志的自我否定,这一途径。
        可见,叔本华的意志就是佛学的我执。直面我执,去了这屏障,才能见道,得大自在。(2017-9-22)
----------------------------------------------------------------------------------------------
        再补充:意志与道  2017-9-30
        用了一个月零两天的时间,读完了这一部著作的四个部分。附录的康德批判,由于没有康德哲学的基础,读起来想必困难,又想,既然读了叔本华的纠正,何必再去读那些“错误言论”?我非研究者,只追寻真相,所以暂时放下。
        四个不可拆分的部分读完,对于叔本华讲的意志(will)有了一个全面的理解。他多次叙述到:这个世界的意志是同一的,因此伤害别人才有良心的不安,实质上是在自害;看见他人苦难产生的救助心理,即同情心,实质上是在帮助意志自己。那么,这同一的意志又非常地接近了“道”,不是争夺资源的分别的“我执”了。我执,应该理解为存在于现象中的意志,为现象(representation)所束缚的遵循因果律的意志,不自由的意志。
        什么时候才有意志的自由,或者说恢复了意志的自由本来?需要做意志的自我否定,也就是消灭意志的欲求。这矛盾就出来:意志是自由的,又是有欲求的?这么理解,没有了任何形式的意志,自然自在的,那是自由的。有了形式,即在时间和空间上有了形式,比如人的形状,这意志就受制于这现象了。人,就得按照人的模样来生存,人与人之间,按照儒家的规则来行为处事,也不再有了自由,不能够随心所欲。孔子七十,随心所欲但是不逾矩,那心已经是道心,无欲求的人的意志了。
        作为意志在自然界迭代生发的最高级表达出来的现象,人的认识,具备了一种特别的能力,可以反过来认识意志。天才的认识能力(高智商、高情商)超越了为意志的这个身体服务的范畴反过来可以观察意志本身。意志,终于在人这一现象里,可以像照镜子一样看见“自己”。百万年之后下一个进化阶段的动物,比如叫做“神人”,会不会全部都能认识到意志的真相?世界太平,全世界都是兄弟姊妹,那时候可以实现。
        很多普通人,相对天才来说,现在的很多人时时刻刻只能为了身体的生存而奋斗,成功一点儿的,为了更大的房子更高的地位而奋斗,这些脑袋就只成为欲望的工具,满脑子都是如何发财,满眼都是欲望的火苗,人也因此成了欲望的奴隶,烈火焚身。这种状况,就是叔本华讲的个体意志不自由的鲜明例证。
        意志,表现在人、动物、植物、无机物等外界世界中,然后被人发现和认识,这正像一个人的性格透过其行为被发现,有了光眼睛才能看见物体一样。意志存在于万物之中,人的智力通过总结归纳然后演绎推理,发现了其后深藏不露的那个存在,或者叫那个自在:万物在,我就在;万物不在?那是不可能的,我在,万物就在。
        这样看来,叔本华的意志,《作为意志和表象的世界》的意志,就是老子口中的道,就是那个“自在“。如同地球之于地球生物,太阳之于太阳系的其他星球,这意志,就是那个“原力”。(原力(Force)又译为力、大能或原动力,是《星球大战》系列作品中的核心概念。原力是一种超自然的而又无处不在的神秘力量,是所有生物创造的一个能量场。)
        所以,上述矛盾的准确表述应该是:意志自由的,人的意志不是自由的。这样,我念叨了十多年的一句话:“犯同样的错误容易,不犯同样的错误难。”就可以解释了。一个人的个性,就像一棵大树的枝条(《阿凡达》的大树),生来那样就是那样的,找不到完全相同的叶子,也找不到完全相同的枝条。有人坚韧,有人脆弱,有人迟钝而耐受,有人敏感而难受。这一段徐文兵在讲《黄帝内经》的时候也谈到过,每个人的体质的不同。外形、体质可以千差万别,个性当然也可以各个不同。人的命,天注定。这便是人的意志不自由的俗话说。俗话又说:“改了性要了命。”印度谚语说,习惯决定性格,性格决定命运。这也算是人的命运即终极走向是必然的这一论断的佐证。
        So what, Let it be. 各行其是,各走其道。百花齐放,各花入各眼,杂草丛生,各草入各嘴。众生百态,道在其中。认识你自己——不过是道生,意志的表象,你就看穿了,悟了。看不穿,你就恣意汪洋地开心地奔波(struggle)去吧。
        现实的经验教训是,如果有人老在你跟前说你应该这样应该那样、你这人怎么样之类的话,你最好远离他,得个耳根子清净。为啥?性格,天生我材,没得讨论的余地只能选择,不然的话,被要求的那一方只能“委屈”地生长。当然,指示给你方法的,不算,大经验如克服懒惰你的人生能够多些选择的自由,小招数如“官不打笑脸”。叔本华认为这也是教育唯一能做的事情,只能教给人有效率的方法或指出不同的路径,然后用法律恫吓住那些想要巧取豪夺、违反别人意志而获取的人的行为,保障每个个体意志的公平权益。
        人的一生,从最需要依赖的小孩子开始,到不得不伪装或者说夹着尾巴生存的奋斗青年(何尝不是宝贵的经验),最终如果幸运地拥有了很多的选择权,他终将成为自己,命中注定的那个自己,显露出那块材料的质地——或金、木、水、火、土,这才算是走完人道。此后启程天道,也要从回顾自己走过的路开始的,这样,也只有走过路足够距离的路,才能积累起丰富的素材,换一种说法叫做辎粮。

-------------------------------------------------------------------------
        再理解:不受时间约束的意志。2017-10-6
        叔本华的意志是老子的道,也是王阳明的良心。(叔本华也用到良心这个词,不过没做定义。)
        俗话说,人老心不老,这里的心,可以理解为欲望。很多人年轻时追逐食与色,年老了又贪财怕死不瞌睡。随时间的推移,身体在衰弱,但欲望一点儿也没变,甚至在加强,以至于让孩子来实现自己未曾实现的愿望。可见,作为意志表现的人的欲望,确是不受时间约束的。老人们说的,等长大了就懂事了,怕是一种自我安慰罢了。三岁看老,才是事实。三岁时,还没学会伪装。伪装,是加法,浓妆艳抹,美颜P图,正是背“道”而驰。
        人老心不老,另一方面看,也是希望。身体老了,比之胖了的减肥更无可奈何。《黄帝内经》讲人的体能在男人32,、女人28时达到峰值,之后能量不能再聚集,进入衰减时段。衰减速度快慢,可以调养,趋势无法逆转。但是呢,人心不存在这个问题,四十不惑,继续努力,七十可以进入随心所欲不逾矩的境界。人心不老,就可以活到老学到老了。一直不断地琢之磨之,铁杵磨成针,黄铜磨成镜,内心磨透明。
        等到活明白了,无欲之心就成了良心了,此时的意志也将不以为然身体的桎梏,来来去去,只是来来去去,“朝闻道夕死可矣。”

附录:《心经》的英文版本
译者Edward Conze,精通14门语言,包括梵文。
资料来自:http://blog.sina.com.cn/s/blog_4b0f72620102e8mb.html
另一种语言,是另一个人的理解角度,为避免盲人摸象,听所角度的解读。其次,英语中的连接词,强调了重点,揭示了关系。有助于理解全文的逻辑。

The Heart Sutra
(Homage to the Perfection of Wisdom, the Lovely, the Holy!)

Avalokita, The Holy Lord and Bodhisattva, was moving in the deep course of the Wisdom which has gone beyond. He looked down from on high, He beheld but five heaps, and he saw that in their own-being they were empty.(观世音菩萨,没有翻译为“观”。)

Here, Sariputra, form is emptiness and the very emptiness is form; emptiness does not differ from form, form does not differ from emptiness; whatever is form, that is emptiness, whatever is emptiness, that is form, the same is true of feelings, perceptions, impulses and consciousness.(the very end  of  form is emptiness and the emptiness is in form?
Here, Sariputra, all dharmas are marked with emptiness; they are not produced or stopped, not defiled or immaculate, not deficient or complete.

Therefore, Sariputra, in emptiness there is no form, nor feeling, nor perception, nor impulse, nor consciousness; No eye, ear, nose, tongue, body, mind; No forms, sounds, smells, tastes, touchables or objects of mind; No sight-organ element, and so forth, until we come to: No mind-consciousness element; There is no ignorance, no extinction of ignorance, and so forth, until we come to: there is no decay and death, no extinction of decay and death. There is no suffering, no origination, no stopping, no path. There is no cognition, no attainment and non-attainment.

Therefore, Sariputra, it is because of his non-attainmentness that a Bodhisattva, through having relied on the Perfection of Wisdom, dwells without thought-coverings. In the absence of thought-coverings he has not been made to tremble, he has overcome what can upset, and in the end he attains to Nirvana.

Therefore one should know the prajnaparamita as the great spell, the spell of great knowledge, the utmost spell, the unequalled spell, allayer of all suffering, in truth - for what could go wrong?


By the prajnaparamita has this spell been delivered. It runs like this: Gone, gone, gone beyond, gone altogether beyond, O what an awakening, all-hail!


  评论这张
 
阅读(84)| 评论(0)
推荐 转载

历史上的今天

评论

<#--最新日志,群博日志--> <#--推荐日志--> <#--引用记录--> <#--博主推荐--> <#--随机阅读--> <#--首页推荐--> <#--历史上的今天--> <#--被推荐日志--> <#--上一篇,下一篇--> <#-- 热度 --> <#-- 网易新闻广告 --> <#--右边模块结构--> <#--评论模块结构--> <#--引用模块结构--> <#--博主发起的投票-->
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

页脚

网易公司版权所有 ©1997-2017